由此以上，皆属于无者、上、神者、道者、由此以下、则属于有者、下者、形者、器者；两者之中，乃为极；而太极乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，无未尝无；下既分，上未尝隐；形既生，神未尝少；器既成，道未尝亡；则两者宛转生化，迁变相随，未尝一日异；而极之为极，亦未尝一时失其中与其位也；而亦未尝执其中与位，执则失之；故有常而无常，故日物物有太极。取喻于小，足知其大；取譬于近，足证其远；故太极者，极而非极，异乎物之两端，天地之极也。果明乎此，可与言太极矣！

　　夫太极之象，示天地之生成，生化之循环；阴阳二气之递嬗。万物之生成变化；自无入有，自始至终；盖无不包在象中也。故易之卦象，肇始于太极；而推溯万有之源，亦唯太极；言物必始于有，言生成变化，必本于气之动静；太极为初有，而具动静者也；故推而上之极于是，推而下之始于是；推而内之立于是，推而外之本于是；以是为宗，而后可以推及其他；以是为始，而后可以推至无尽。以天地之气，通行而无所滞；故其为象也圆，为物也周流不穷，为用也无息不二；而太极为之极，以定其位；守其中，以御无尽，而行无穷。

　　故天地不离其度，万物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始终于易，以尽其变化；而后天地之道以见，人物之数以明，鬼神之德以知；而后有形者适其生成，有气者通其变化；合阴阳而归于太和，汇万类而统于太一，同万行而期于至中；以言乎道，则道至矣！以言乎物，则理备矣！以言乎事，则情见矣！以言乎天下，无不咸宜；而行之无不得，守之无所失；是以为教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！

　　夫子于中庸述其义，曰：“时中”，于大学述其境，曰“至善”。曰“无所不用其极”，此“极”字与太极同一义；盖有物必有则，有则必有极；太极为一切之极，凡在有者，皆有极；而凡有用者，皆必有此极；此即中庸“时中”之义也。简名之曰：“道”。故传曰：“一阴一阳之谓道”，而太极即自阴阳成；人生受命于天，而有性；性亦合于太极也。故曰：“成之者性”，性成于善，太极之行，至善也；故曰：“继之者善”，此太极者统一切事物而言之者也。

　　非仅以一物名之，凡有名者，皆合于太极；不问其为物、为事、为道、为器、为形、为神也；苟可言者，必自太极始；有行有守者，必依太极以行以守之也。盖太极之为道也，道之为一阴一阳也；无能外阴阳以生成，故无能离道，亦无不合于太极也；虽然，太极固自生成者；人之生成中，而不克明太极之道，则为忘生之本；圣人乃以教教之，使明其生；而易之义于是见也。

　　故易之溯太极，为制卦也，为以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太极之所运行，无他物也；二气之消长盈虚，以成天地间之生成变化；而易象之以示人耳，是易之教，尽在太极中，天地万物原在太极中；故易不得外之以为教，人之求易之明，而不从太极始，将何以见易哉？故传曰：“易有太极”，其一语也，郑重之矣！

　　伏羲八卦所自始，固溯源太极，而合乎河洛二图者也。河图以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛书以五行生变，而为九宫；四方之外，加为四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太极本位；九宫名太乙本宫，太乙虽在中央，而以时行临于八宫；故九宫皆有太乙至临之时，而八方皆受太乙之气；八卦之象亦然，由四象而分为八卦，虚其中以位太极；太极虽无象，其位固在；而其气运行于八卦，则八卦皆太极之象；分则为八卦，合则一太极；此天地自然之象数也。

　　太极何以无象？则以易之重在变，而推其用，故隐其体；以体为先天，非如后天之有形也；太极之为太极，言其气之如是行，生化之如是成；不可以物拟之，故不象之也。然太极之气，无时不在；所行之道，无地不至；其所生化者，自物见之；故列八卦，即有太极；太极自存八卦之中，见八卦即见太极。犹道不可见，而以德见之；神不可名，而以形名之。

　　先天者，丽于后天；道者，存于器；得其一，则知其二；不待别求之也。故八卦之位虚太极，而八卦之用，皆太极之用也；以太极有名无位，有位无象；故易有用无体，非无体也，见用即知体，体在用中也；传所谓：“神无方，易无体”者，即此义也。神者，指太乙之神；无方，无定方也；言太乙虽居中宫，而周行八方无定也；易无体，则极之不显其象，而其用存于八卦；不独八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太极之用也。用见而体藏，故曰：“无体”，后人不明此义，遂不解“无体”之谓何也。

　　夫天地之大，为神者一，为形者万；为体者一，为用者万；故有上下道器之殊。太极体道而用神，为名可名，而物不可拟；合之则一，分之则万；皆此太极也。如：合天地，一太极也，而天地间万物皆有太极在；道，一太极也，而天下万物皆有太极在；太极不可得而象者，恐象之而人疑为物也；故虽有太极之图，只可视为虚拟之象，不得认为一物也；不得为物，而物皆有之。

　　故易卦不列太极，而全易卦爻皆存之；伏羲一画开天，岂非以一拟太极哉？则凡卦爻，莫非自此一来；固莫非太极之象，何事再象之乎？通者迖之，执者昧之，观八卦之象，固无在而非太极，视人之能见得否耳。