宗主附注

　　谦卦六爻皆吉。人皆知之。而何以吉。则未能尽解。不独取其谦让也。乃谦之卦象所召。卦以五阴一阳。阳居三爻。为人位之正。而上下皆阴。但就三四两爻言。九三六四。恰孚一阴一阳之道。阳内阴外。刚中柔表。本未兼赅。体用俱备。斯人道正轨。人之德性所见也。故有守有为。能进能止。克刚克柔。可伸可屈。合于时中之圣。而无可无不可也。人之言行。各有过不及。皆不合于用。故强弱异宜。智愚殊道。而谦则无此弊，时有治乱，有宜不宜。乱世为材者。治世为贼。治世为贤者。乱世为昏。出处不同也。而谦则兼其长。持己有方。接物无忤。事上有度。待下成德。故无地不吉，无时不吉。乃道出于中和。德成于至诚。而修养止于至善者也。君子师之。以为成人成物之行。而达乎天地鬼神之德也。盖三代之治。成于三易。而谦备焉。道之教主于性道。而谦者焉。此谦之所以为贵也。

　　捆求卦爻之象。当自得之。

　　彖曰：谦亨。天道下济而光明。地道下卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不可踰。君子之终也。

宣圣讲义

孔子

　　此申释彖辞。明君子有终之义。而见谦道之大也。谦之下卦艮。乃乾一体。乾主阳。九三一爻。即乾九三在坤之下。与泰相类。故曰天道下济。光明者、以艮之止。而象山之崇。艮为少男。阳初长。如稚子婴儿。得天之全。嗜欲不加。中心诚坦。故曰光明。而九三阳居阳位。不为群阴所蔽。而能乾惕自贞。亦光明之象。坤升于上。故曰地道卑而上行。阴卑阳尊。坤道自卑也。天道在下。而能上洽。地道在上。而能下交。交相和协。以成谦卦。亏者不令满也。益者补不足也。天道下济以益坤。故曰亏盈益谦。益为巽震合。以巽阴震阳。震阳之复。巽阴之长。故名益。亦取补益之义。传曰损上益下为益。谦之乾屈坤下。即损上以益下也。变者、易也。改换也。流者、留也。傅与也。坤本静顺。而代乾、则为健动。地本卑下。而上行。则为流变。谦以地之上升。而艮之下、亦为阴爻。犹山之入地中也。地道既升。以变易原用。阴爻仍在下。以博益于艮之阳爻。是变易其盈而流与谦也。害者恶之也。福者喜之也。鬼神无质。以阳为德。福善祸淫。即贵阳贱阴也。人道亦然。人之性也、与神通。恶盈好谦。亦以阳贵阴贱。

　　天道下济。以成其善。地道上行。以易其恶。故鬼神福谦。人道好谦。皆以谦之孚于道。合于性也。谦之为德。上有静顺之坤。以化其刚暴。则遇物同和。下有止健之阳。以固其守。则持己不忒。在卦象言。为盈虚适中。刚柔合道。而在卦德言。虽卑而居上。则不踰越。虽尊而自下。则为光明自在。故曰谦尊而光。卑而不可踰。君子以之终成其德。故曰君子之终也。尊而光。指艮之一阳、贵而居下。尊也。而独持其德光明也。卑不可鳜。指上卦之坤。本地道之卑也。而上行以代乾有终。则不可踰矣。就卦用言。谦以虚用。德以止成。道以顺行。故谦之为谦。本天地之道。兼健顺之德。而为人道之基。天道所益。地道所流。鬼神所福。人道所好。德之至也。道之至也。又谦卦以象得名。以名明用。前半所释、象也。而明名之所由来。后半所释、名也。而推用之所及。至天道云云。为象言。亦为名言。为名言。即为德用言也。盈者谦之反。有谦必有盈。举盈以祝谦。实明谦之妙也。谦之异乎盈者。在能舍己从人。而不失其己。正以一阳之在下也。

　　阳贵而止于一。不以多为胜。阳高而止于下。不以上为荣。而反协于象阴。以有余补不及。以适于中和之道。忠恕之行。为道则道凝。为德则德至。宜乎其能终也。终字亦含深意。必达于上天之载。无声无臭。方为道之终。必至于四海之内。无一夫不获。方为德之终。故称曰君子。明其道德之成也。

　　象曰：地中有山。谦。君子以裒多益寡。称物平施。

宣圣讲义

孔子

　　此全卦象辞。明人道之谦。而申卦象之旨也。谦之为义。人多末得其解。恒以退让为谦之训。实末知卦象者也。卦象以山在地中。乃谦之本旨。夫山本居地上者。今乃在地中。岂非戾于情乎。然其为谦者正在此。不独不戾于情。且能超情以适性。盖山地、象也。由象生义。则易之道也。地中有山。以居高者、自卑而就下。在下者、因势而上升。于是谦旨乃明。谦道始大。谦之用有二大义。一。居高者谦而下于卑也。若非高而下者。非谦也。二。在下者因上之谦而能高。若非由此自高者。非谦也。故谦义归于平。去其泰而于益也。捐其丰。而成于咸也。加其损而登于升也。极其剥而复于中孚也。故谦为平。平则无不平、地之有山。末平也。山下于地。平矣。人中有上位。末平也。上谦以就下。平矣。物有富盈。末平也。富以益贫。平矣。是谦志在平。而其道用之无穷。故君子以谦而裒多益寡。

　　称物平施。裒者节其有余。益者补其不足。称者量之使当。平者均之使合于中道。其为用与履相对。履以天泽合。五阳一阴。君子以之辨上下。定民志。为求平也。谦以山地合。五阴一阳。君子以之裒多益少。称物平施。亦为平也。二者道同而用殊。以位异也。故谦为人道。履为治道。谦行于人类无不宜。履行于天下无治。无他。得其平而已。

　　称物平施。有为也。以谦之德。非自利而已。必利物以成用。盖谦继大有之后。大有为物之丰盈。乃人类和平与战争之枢纽。聚之于一。则战争起。散之于众。则和平见。谦也者。散而求其平也。平则和矣。裒多以益寡。则寡者亦不患贫。称物而平施。则物力皆得其用。此成物也。利物也。物之为用。已详大有卦。而如何成用。则赖有物者之能谦。故称字最要。称者。如其量而遂其才也。唯称则无弃物。无废才。无伤于腐朽。而供一人之嗜欲。无败于争夺。而启天下之干戈。故物得其平。而天下亦平。后世论者以唯物之说。倡共产之议。而反促人类之争。盖末明谦之道也。失道则为害。得道则成利。是以君子先求物之平而必本于道。施者既与也。施报之施同义。非以为恩惠也。而必使之有利。所谓惠而不费。则在因民之利利之。盖本于谦之天道下济。其德必光明。以下济而能升地道之卑也。故用在利人。而非利己。然人利矣。物利矣。己安往而不受其利哉。世无经济之争。国无贫富之怨。以其早为之计也。继谦之后为豫。豫于事先。则有备无患。豫于事后。则安居乐业。故谦卦之反、即豫也。裒多八字。皆为豫谋。而实施其成物之道。且本大有万物丰盈。而昭示其处物之法则。立人道之纲维也。履为礼教治平之源。谦为物我兼利之本。二者相须成用。天下永治。人类永安。岂独一时之利。一人之便已哉。