噬嗑卦象。三阳包纳三阴。阳首阴从。刚柔相得。上离下震。离明震动。表里同功。在六爻言。阳动于下。上出二阴。为震发于地中之象。阴居阳外。阳又包阴。有日明中天之象。下以阳贵。则震为刚。上以阴贵。则离为女。中女长男。刚柔分明。阳施阴应。内外相应。此通达之象。虽不若泰既济之停匀配合。而交错不乱。相互成用。亦有生成之功。故取喻于食物。而训义为有合也。食物以为生。因食以成用。此天下之通则。无论人物皆然。有生必食。有类必合。而人为最着。无食不足以遂其生。不合不足以底于成。此凡事皆然。无时或异也。故易教列同人大有二卦为序。以昭其义。同人着合群之道。大有显得食之情。此最盛治之世也。而噬嗑则兼有之。以明中治之例。而见人生所必需之道也。人生为己为人。为家为国。或为贤智。或愚不肖、或为贵富。或为贫贱。举不外此例。以生以成。下至于为匪盗。为禽兽。犷如狼虎。细如蝼蚁。亦莫不需食以生。赖合以济。食以果腹。而生命以延。合以得助。而事业可举。此二者人情物欲。天地之常。圣人所不易也。乃以噬嗑明其道焉。阳者得阴以相成。柔者藉刚以相保。两相需也。故卦爻交错。以明其意。男女即阴阳刚柔。离震即男女。两相得也。观象则知其意。问名则知其道。因卦爻之交错。则知合得之情。因噬嗑之命名。则知食用之趣。此读者不可不深求者也。

宗主附注

　　噬嗑为三阴三阳卦。阳中含阴。阴中含阳。故取象于噬嗑。如口之含物。而食之也。然食物不必皆含嚼。其含嚼者。必待咀嚼而后咽。必因滋味有余。是以含在口中而嚼之。虽曰食。实非止食也。因食而含嚼之耳。故亦曰合。言合其口也。合口则物不外出也。可久留以细嚼之。是噬嗑有食与合二义也。人之食物。恒因需而后甘。不需者不甘也。噬嗑之食物。亦以合而后得其用。合既需也。当其时。宜其地。为合。凡文字中当或宜者。亦多用合。如公文中合行合仰等类。犹语言之该当也。应该也。是噬嗑之合也。非徒指口之合。乃指合乎口胃。亦非徒指口胃之合。乃指合乎时宜。合乎时宜。为易经全体大义。不独噬嗑为然。而噬嗑则尤显着耳。噬嗑之合时宜。正由观而得来。故传曰可观必有所合。言人己同以观察之终。而扫除一切蔽障。两诚相见。如露肺肝。则其所合。正如饥之欲食。渴之欲饮。相需孔亟。安得不相合无间乎。此合字指人与物。人与己。情投意得。如水之与乳。利备益兼。如胶之与漆。其所因者正大。则其成用光明。此即取卦象。两阳介于始终。一阳通于内外。阳以包阴。刚以携柔。其相得而有合。乃顺乎二气自然之性。乾坤自在之德也。故噬嗑以合而能亨。合则亨。言无所不合。则无所不亨。亨通也。终则有始。是曰大通。此噬嗑之大用也。

宏教附注

　　噬嗑重在食。正与民生重食之义同。以福祸相倚。利害相因。食之所重。岂徒一饥饱哉。富贵贫贱。良莠善恶。何一不与食相缘。故易卦拈出食字。而更申以合字。食合之不当。则齐之以狱。此圣人治民之大则也。食岂易言哉。此食字即民生。生字。不但指饮食。凡人生所需。皆与食同视。读者宜准此解之。

　　又曰。噬嗑一卦。因食而及于道。因情而及于理。此由近以推远。内以达外者也。噬嗑虽得食。而重在食之能安能久。以食为一日不可缺者。故戒于争与贪。争则不均。贪则不公。不均不公则乱。不中则淫。淫乱之行。唯法以儆之。此利用狱。乃先王不得己者也。然为生物，不能无食。此至情至理。可戒勿争。不可令勿食。可止勿贪。不可使无食。此圣人重民食。为致治之本也．易教于此卦。与大有同人两卦。皆为关民生之道。而其旨无不在均平公正。富以天下。食以天下。天下皆富。则大有之义。天下皆食。则噬嗑之义。卦以雷电合为象。雷雨电火。阴阳相济。此有食之象也。离火亦为日。日中而食。古之常制。此义所关甚大。容后再详。

　　噬嗑：亨、利用狱

宣圣讲义

孔子

　　此噬嗑彖辞。言全卦之用也。利字亦可连上亨字读。古文简晷。省一利字。亨利为四德之二。乾坤二卦。坤则云利牝马之贞。以所利有所指也。亨当夏时。万物发育盛大之际。利当秋时。万物成熟收获之日。其德用各有所指。亨者通也。通于一切。通于天下。是噬嗑之德。因食与合。能行于天下也。利用狱之义。已见前讲。盖以噬嗑之道。含有争讼之意。为食而争讼。为不合而争讼。乃不得不求其平。此利用狱。实噬嗑兼具之用。亦所以成其亨达之德者也。除暴所以安良。去争所以致和。然后天下一家。万类大同。此乾坤亨德之极则也。故言噬嗑之德用。曰亨。曰利用狱。利以成其亨。实即噬嗑之大用在于亨耳。何以亨。则以得食而有合。得食、人之常情。有合。事之常需。此所以为亨也。或以噬嗑既亨。不宜用狱。则末知圣人制法明刑之由来。人情无不多欲。为食而争。势所不免。人心无不好胜。因群而斗。亦所易见。虽食为必需。而贪求则不可纵。合为善德。而朋比则不可逭。此用狱因情志之失中。而致用之末当。不得不别求其平。以齐之于一也。何以知其必失中也。必不当也。则为噬嗑本依情欲而成用。情欲无所制。末有不及于恶者。噬嗑之德。本以和合而致功。和合之间。恒易为背谬之举。以善恶不一。善常为恶所累。则争讼斗殴。即由此而成。且人之常情。以安为先。求安必去其不安。事之至理。以利为尚。欲利必防其不利。此用狱。重在保其安、而大其利耳。何以辞知其利用狱。则以卦爻知之。卦正位不当。首位失中。柔居五爻。阴得上行。其情易偏。其志易荡。偏则失中。荡则失和。为利反害。为亨反塞。斯不可以不救之。则用狱正所以致其中和。遂其德用。有必至之势。必然之理也。然噬嗑吉卦也。用狱则非吉事。而赖此以成其吉。犹罚恶为教善也。刑莠为保良也。天道以舂之蕃殖。为秋之收成。此福也。秋之肃杀。致冬之凋零。则非福也。而适以成其福。物老而后实。谷杀而后获。以其害正其利也。人亦法之。因狱以成其生。因刑以全其德。此天人相同之道。即噬嗑食合与狱兼备之义也。以本于天道。依于人情。顺于物理。故能亨通、而无所阻格也。读者当于亨利二德、分别求之。则可明噬嗑之大用。及辞义之微旨矣。

　　曰：颐中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分动而明。雷电合而而章。柔得中而上行。虽不当位。利用狱。

宣圣讲义

孔子

　　此申明彖辞之义。而见噬嗑之道、及其大用也。噬嗑卦与颐同象。唯多九四一阳。故曰颐中有物。以类人口中含有物也。噬嗑而亨。刚柔分动而明。言噬嗑因食与合而得亨。通行天下而无阻。则顺以致之。其用大矣。上离为柔。离火为明。下震为刚。震雷为动。故曰刚柔分动而明。以上下阴阳分明。离震合德。有比于男女相慕。情志相得。而阴需阳。刚喜柔。虽分而不离。动而有序。此为人生至道。实发乎情。止乎理者也。雷电合而章四句。以离象日。亦象电。由阳称曰日。由阴称曰电。雷即震也。以其相合。故称电而不称日。且在阳卦之上。其用宜柔。不得称日。日与雷。用相反。德相违。不似电之同类也。以卦言日离震。以用言日雷电。与天火同人火天大有。称火而不称日者、其义一例。皆视其用之宜而称之。亦以其德之合而名之。如离泥于象日。则噬嗑不得有食与合之用。易重在用。用重在宜。视时之宜。而辨其用。因用之利。而别其称。初非一定不改者也。即在一卦中或前称电。而后称日。亦无不可以爻有异用。时有异宜。各从其便。不得泥也。柔得中而上行。指离之中爻。居上卦正位。而离在上。阳随阴升也。五爻为阴。故曰不当位。然不当者、正以其柔得中也。得中则有大用。柔主杀。而德为阴险。故其用宜于刑狱。卦之德固如是也。柔不可长。阴不可大。正如情不可过。欲不可纵同理。今阴柔得长大。是情欲易纵恣。虽欲不用刑狱。亦将无以剂之于平。则不得保其噬嗑之用。故用狱者。正所以为成噬嗑之用。而全人类之生也。