象曰：风雷益。君子以见善则迁。有过则改。

宣圣讲义

　　此益卦全卦象辞。明人道之益也。益上巽下震。风雷合为益。与恒同体。此全卦之大象也。而易教在明天道。以示人道。故君子鉴于益。以见善则迁。有过则改。此人道也。在损象辞曰。君子以惩忿窒欲。而此则以改过迁善为言。可见损益二卦之人道。均重在修已立德也。惟损专主于戒省。系本损之时用。必自克已复礼始。益则专主于进益。此本益之时用。宜以进德修业先。一则内省。求孚于损之道。一则自勖。求孚于益之道。约言之皆修也。而损偏于内行。益偏于外功。正与老氏之言。为道日损。为学日益相合。为道志于恬退。故损已之忿欲。以养其心。为学志于精进。故明辨于善恶。以广其学。此即损益人道之别也。盖损由艮合兑。其志在止以悦而益。则以震合巽。其志在动而顺。止为内行之要。动为外行之机。一切作为皆自动始。动而顺。是善动也。必先孚于正。然后能顺。益因上下正位。故其行已正。其进自顺。君子法之。而改过迁善。以孚于动而顺之道。见善则迁。言无其所泥。适道为先。有过则改。言其能自虚。成德为本。此皆体益之动变。而进益也。益恒同体。而易上下。故恒为立不易方。则与益大异。不易方。执一用中。不变不迁之谓。故名恒。言其久也。益则以迁变为行。进益为志。故以迁善改过为重。而非立不易方之道所可同也。

　　善与过对。损之忿欲。亦过也。人不能无情。亦不可过。中庸所谓发而皆中节曰和。过即不中节。而易卦节与损。亦相对照。节损下皆兑。虑兑之易有失也。兑上不满。如水决口。则易泛滥为害。情欲不节。其害尚不止此。故损之惩忿窒欲。与益之改过迁善。无非防闲其情。就正于性。性无不善。不失其性。即止至善。中庸所谓中也。益之道虽在进德修业。终不违于克已复礼。盖由内达外。由外而内。其旨一也。明于损之惩忿窒欲。自能孚于益之迁善改过。省察其身。勉励其行。则损益之人道备矣。行止有异。时之所为。圣人不以行止异其道。损时自损。则克已复礼。益时自益。则进德修业。道无二也。学者不可有所泥耳。

宗主疏注

　　益卦与恒。因震巽上下易位。而人道大殊。恒以君子立不易方。是有守而不移之志。益以君子见善则迁有过则改。是有勇往求进之心。而何以殊。则以恒为阴外阳内。坤包乾。中刚而外柔。刚则有守。柔则易失。故立不易方。明其重守。而不轻动也。益则以阳外阴内。乾涵坤。中柔外刚。柔则随人。刚则喜进。故迁善改过。明其求益而勿希安也。人之所行。守则宜体刚以除欲。行则宜用柔以趋善。益之中柔。可见其志求进。而行求达。故名益。言于德。于业、无不进益也。恒则反求诸已。不愿乎其外。故以守为本能。贞固自持。勿贪于物。随遇自足。何求何图。此震之动在上。为势所制。刚不能迳行。故循坤安贞之吉。而益震动于下。巽顺于上。

　　刚得其济。志乃克达。坤即以顺承为用。故乾能始终奋发。以成其进益之功。此益之迁善改过。亦犹损之惩忿窒欲。皆以砥行立德为其志。而益则更求进耳。损之所为消极。第求无过而已。益之所为积极。必求有功方称其心。以益有满足之义。如未满足。皆戾于益之志。故进退行藏。皆志于道。而达于所期。迁善改过。亦君子之初志。若言其成。则必止于至善。致于中和。方为满足。过勿惮改。则情性自孚于中和。善务思迁。则行为必底于至善。此益之用。风雷之力。人道之所仿者。苟合恒。损二卦参之。则知其深微之旨矣。

　　初九利用为大作。元吉。无咎。

宣圣讲义

　　此益初九爻辞也。初九震之初爻。亦其主爻。而益卦大用。亦在此爻。以益卦本损上益下之道。损上之四。益下之初。即此爻也。原为坤卦。因损四以益初。遂成震。是初九不独本震之用。且承乾之道。而为益之主也。阳在初潜龙勿用。今以巽震之合。为损益以之纽。而恰当受益之位。则非乾潜龙之象。勿用之时。故爻辞亦与乾异。更以上之乾。因四之易而为巽。初四相应。一刚一柔。反宾为主。一内一外。因时见功。亦非震之初九可比。震虽同而爻不类。震以动为用。故初九震来虩虩。今益初上应四。与巽相济。故辞与震殊。本阳刚在下之势。有飞腾奋起之情。为全卦用所存。全卦彖辞。称其利。初九亦然。彖主全体。则利有攸往。利涉大川为言。初主一爻。则以利用为大作。元吉无咎为占。此其略别也。利于行者。彖辞之义。利于用者。初爻之称。用犹行也。而微别。用赅行止。而初在下。志虽在行。而迹未彰。故曰用。曰作用。作皆动也。亦本震之道。无论行止。即有作为。必有所动。此用也。而仍不外于行。不过其始耳。利字可作一句读。亦可联下各字读。以初九之利。可用为大作也。大作者。犹大举动。非细事也。大与小对。爻称小者。多限细事。而称大者。必多为阳刚得势之时。泰否二卦已着其利。泰以阳在下。故称小往大来。否以阴在下。则称大往小来。明大属于阳盛之际。初九一阳突起。其势方张。故称为大作。利用犹曰宜也。宜为大举。可见其得时。虽位在下。而其志甚奢。其力甚厚。虽其行未着。而其利已明。故曰利用为大作。为作一也。而有所异。为者主。而作者宾。又为指其所为。作则指其所成。大作的为。兼行与成。故大作亦可谓之大功。或大事大业。以初九所藉者甚雄厚。则所图者必伟大。而所成者必恢宏。斯称大作。且占元吉也。元吉大吉亦因阳刚之德。振奋之功。始克孚焉。阳志飞腾。刚性强健。乾之道也。而难用。为阳盛易孤。刚过易折。故乾卦九三爻。必终日乾乾夕惕若厉。方无咎。明志之不可逞也。力之不可陵也。动而奋者。必有节。飞而跃者。防其颠爻辞即占元吉。又曰无咎。太过则有咎。果明初九在下。潜龙之位。勿用之时。志大而不求近功。行奋而戒于躁进。则自孚元吉之利。免咎之占矣。由此可见大事之不易举。大功之不轻成。虽有其时。必翕于道。虽有其位。必明于德。此初九之益。固有盈满之功。而毋存盈满之志。固多进益之遇。而勿亟进益之贪。所谓顺以动。方为益之正用。若动而忽于顺。则吉与咎相随。利与害各半。此不可不谨也。

　　象曰。元吉无咎。下不厚事也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。以初九爻辞。既占元吉又称无咎。人或有疑。特释其故。言初九在下。原非大作之地。而爻辞利用为大作。实关乎时。因益之损上益下。恰当其时。则位虽不高。而时却可用。故大称作元吉。但时用固利。而位仍有关。位犹潜龙勿用之位。而欲充其利。为大作之时。是元吉之占。犹有咎在。必善用乃免。故曰下不厚事。言在下位。不可大事。如人在下不得贪功。侥幸大举。虽得其时。须防其害。此无咎二字。明时用之大。足可免咎。而占元吉。而地位之卑。仍宜乾惕。以成时之利。而免位之累。故不厚事。犹不宜多事。厚者盈也满也。不厚事。不可过求盈满于所事耳。又以初九本系上之所益。在下承受之余。何能妄干大用。时已与竟能大作矣。则不免有招致祸尤之虞。惟能慎于其位。顺成其动。自无咎害。否则不免于咎矣。由爻象言。一阳初动。上间三阴。阳固得时。阴方为障。此则位下所使。果知位下勿当。则饬幸取之心。果明时之正宜。则先戒慎之行。则自孚以利用。大作元吉之占。而告无咎。此圣人示教微旨。谨以无咎二字见之。而释文则以位之在下。明爻辞无咎。继元吉之意而已。盖全卦均满盈为戒。以时正益满盈。惟位则难相称。而初九之例尤明。初九之利正以损上而来。而在下受之。宁为义之所宜否。则当自省者也。厚事亦与大作同意。然含有培植丰盈之义。下之力薄。故不厚事。如寒微者虽骤富。亦不可以与王侯争胜。厚与薄对。物力犹薄。宁希大功大业哉。然初九有时。得其上。固非其他下位比。不过君子知盈满招祸。贪求罹忧。以无咎儆之。虽曰无咎实已有咎。惟在见善则迁。有过则改者。始能免焉。