凡极则变。变其类也。虽变而不能全变。则犹末离其类。此疑似也。积阳疑阴。非真阴也。积阴疑阳。非真阳也。以其太甚。陵夺其气也。坤之上六是也。上六阴之积也。其气已甚。乃疑于阳。疑者有数义。一为嫌疑。谓相猜忌也。一为疑似。谓相比拟也。一为疑虑。谓恍惚不定也。为疑忖。谓蒙昧不明也。皆为不和之象。有疑则必争。以气相逼。不克自已也。内存猜忌。外见携贰。彼此相嫉。利害不同。乃争战耳。故上六辞为龙战于野。其血玄黄。释文谓之道穷。文言申其义曰。阴疑于阳。阳贵阴贱。乾高坤卑。今坤上六。气拟于乾。非真乾也。乾既不受其陵。坤又不能自降乃相争矣。战之发。为阴之甚也。阴虽盛、不得过干阳。虽大不得超于阳。此天地之分也。尊卑之序也。故阴太甚。阳必与争。而后成战。战者末分胜负也。阴虽盛。不得无阳。无阳则阴不独存。以坤之承乾而后行也。今不承乾而欲亡之。是无阳也。无阳则天地灭绝。神形灰烬。故象辞虽当亡阳之际。不为无阳之名。乃假称为龙。明其有阳在也。龙阳也。而被阴迫、下战于野也。虽胜负末分。其所伤必大。故曰其血玄黄。曰血者、以阴虽变。末离其类也。何以言之。则血为有形也。阴类也。坤上六阴虽盛。然非变为阳。则虽与龙战。而仍见其血。龙无血也。以假阴为阳。牝马拟龙。则有血焉故称血。明其假龙也。虽疑于阳。非真阳也。夫血皆阴。而龙皆阳。今称血玄黄。为天地之杂。则似阳亦有血也。盖由于龙非纯阳。血为杂品。以天之气。杂地之形也。故称血玄黄。玄非血色、而杂于血。故曰天地之杂也。天之色。皆地之色也。因阴陵阳而战。战则俱伤也。虽阳有损。阴又甚焉。故玄黄。皆以血称。可见阳之所损。仍阴受之也。阴不得强于阳也。此先后之分。尊卑之序定也。坤虽有德。不先于乾。有用不过于乾。以其为地道也。妻道也。臣道也。此义已见前矣。而上六重言之者、为明阴阳之异也。夫世之战争。亦类于是。必以下逼于上。逆陵于顺。邪害于正。盗憎主人。民怨其上。始启干戈。而成杀伐也。不必固执君臣之分。官民之级。但视所处之地。所行之德如何耳。坤之类阴也。阴不胜阳。则地不先天。若非坤则不限矣。故阳为上、为善、为正、为仁、为大人、为君子。所至必胜。所处必吉也。坤之上六争战。咎在阴也。阴不守其分。反逆行倒施。是以所伤大也。此文言明指其过也。嫌于无阳。亦如疑字。含数义言。为坤志亡阳。而道不得无阳也。为阴逼将无阳。而而圣人不许其亡阳。此人道济天之穷。而立辞定名之含微意也。圣人易教之旨固如是。综上所论。凡文言之旨。皆先人道。而重在以人合天地之德。其遇也退之。不及也进之。以中为本。以和为用。尤徵于坤之六爻。坤爻有当位。有不当位。有阴阳交而成文。背而为害。有顺有逆。有得有失。故于此尤详言之。以立人道轨范。而示人事从违也。故文言者、易教所见也。学者须三复焉

宗主附注

　　夫子所讲皆立教之旨。为儒救之本旨。中庸大学莫不由此推述者也。言教而治在中。言德而道在内。如黄中通理。即乾正性命也。故曰穷理尽性。以至于命。此理宇一义、即大学格物之事也。格物致知。即通理也。此道功彻始终工夫。道家黄庭内景。亦指是也。得之则成黄中通理之道。失之则罹其血玄黄之灾。一在尽性。一在徇欲。君子小人之分也。

　　又曰、易坤卦交言之义。均不出前所讲者。而最要在文字间之命名设辞。一字一句、皆有深意。不独为释卦爻也。盖辞与象、二者相并成易。而象有所不达者、藉辞以明之。故同一字含数羲。同一语有数解。非如他经之文也。前巳略述其例。今更申明之。如用六利永贞五字。合为一语。分有三义、利贞即四德之二。永者不息也。即无疆之意。而释文以大终三字。亦有分合之异辞。以大者乾之用。终者坤之德。利贞坤之道。不息乾之行。以坤能返予乾。而并乾之故。此大终之称也。而大终恰与乾之始亨对。始对终。亨对大。文字之相匹。以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德。以成其乾元之用。则坤有大终之用。以见其坤元之德。二者相交以合。相配以行。故辞为明其象。而文字乃指其趣也。天地之道也。乾坤之行也。皆以合而为用。配而为功。乾主大始。坤主至终。乾以元亨。坤以利贞。天在高而地居下。天包外而地处中。故二者之道交而后成德。偶而后全用。苟失一。则有阙矣。故四德分属乾坤。而始终分诸天地。非谓必如是分也。乃先后之谓也。乾先元亨。坤先利贞。乾以始始。坤以终终。乾为之先。坤为之后。乾为之刚。坤为之柔。其气然也。故辞义必有重轻也。而合则对言。分则独言。凡文字之合成文者、皆与对卦相交之用所见也。若一字一义。则其本卦之德也。盖卦不孤用。辞不单举。合中有分。分外有合。果寻绎之。可以知矣。文字唯易最精最简。而含意决非浅单者。必尽纵横之用。方通常变之规。故辞者如有所指。而不离象。象亦以交错为用。变化为德。苟不求其通。则滞于现象。而无以得其神妙矣。于辞则尤要也。因今人以辞释象。往往就一义而判全局。执一语而遗他方。非窒即昏。非误即

　　脱。宜乎不足以窥天地之秘。解数命之神也。今因释坤文言。特复揭出。以为学者告。俾知所留意焉。

　　又曰、乾坤二卦讲义详于各卦、除在二卦沟义外。各卦尚时时引及二卦者。亦为讲明，二卦之用。因全易各卦。无不出于乾坤也。故在各卦讲义。有关乾坤处。仍当会通参考。以见易道之太。易教之广。而其源本。仍归于一也。传所谓乾坤为易门户、即此意。吾人读易。必先明此旨。虽六十四卦。各具其用。而无不溯源推本干乾坤。因各卦爻不离组成。即乾坤本体。如人身百骸。虽各不同。而莫不因气血以生以存。以动以用。气血亦如卦之也。一阴一阳。互为其根。而性命主之。性命则乾坤之元也。故合全易。正如人全体。生则同生。化则同化。生化虽万变。而本来无二象。此所谓太极。是也。太极以乾坤成用。人物以阴阳成形。此天地生成之道。而一身所包者亦如是。读易必先近譬于己身。方知全易之用。方明乾坤之道耳。

讲述乾坤大旨

复圣讲述

颜子

　　易道至大，而包罗无尽，以其因象制用也。象本于数，数徵于气；气归于道，道始于一。一生而万，分而无尽；为始终之象也。故全部易象一天地宇宙。无物不涵盖之，舒卷之也。此易卦有限，而用不穷。易道至简，而德莫大；非圣知不足以探索其旨，解析其义。而辞则详其大概云尔！要知易之大用，本于乾坤；而乾坤之象，始于。乾坤为其成形，则秉气；气在形中，形以气育。此后天之定则也，又莫不有其数焉！数者，所以别也，莫不有其名焉！名者，所以纪也。后天之物，必由阴阳交合以生，分散以化；阴阳为天下父母；即易之乾坤。乾坤之也。乾主阳，而其元为。坤主阴，而其元为；故有乾元坤元之名。有九六之数，其实也。此天下之大本也，亦全易之大本也。无二则生化无由见，而全易卦爻无由成也。故者，为大化之枢机，万物之本根，而全易之基础也。其用不单行，故见于乾坤。易以变为主，变则求其繁，故由进而成与；复由；进而成与。于是乾坤之象成矣！