夫卦之为用，本以测天道，而定人事。天道常而有变，则时位之殊也。地道变而有常，所以奉天时也。人立其中，则应变以常；居常达变，方为道行。传日：神以知来，知以藏往。来往者，常变之事也。神智者，天人之分也。神以知来，非神不知；而阴阳不测之谓神。何以知之哉？则在能通神，能明乾之行也。乾，天道也。智以藏往，非智下藏；而显仁藏用之谓智。何以得之乎？则在能用智，能师坤之道也。坤，地道也。神知行于无形，着于有象；智藏发于有象，潜于无形。此天地之合，而人道之准也。乾固以易示人，而人莫穷其繁。坤固以简示人，而人莫悉其蕴。为其有神智也，常也，变也，神智之所通也；而见徵于象焉。为其司天地生化，人物变迁，有其序也。序何在，在卦爻。卦爻者，时位之所凭也，常变之所判也。相合而生，相分而化，相交而变；相敌而迁。皆由时位所为，此人道之所本也。故知乾者必知坤，求之乾不得，则求之坤。坤之于乾亦然；未有不能通而知变者，亦末有通而不达变也。常变之数，即神智之所明也。而唯通者得之，通于乾坤也。人谓乾坤阴阳大异！天地悬绝，安能通为一耶？此不明易者之言也。夫变者，反常者也。反常则阳而阴矣！阴而阳矣！则乾变而坤矣！坤变而乾矣！乾坤之间，即来往之迹。乾坤之内，有常变之途；而行乎此者，气与理耳。气以奉神，理以御形。故神之不知者，气所属也。智之不用者，理所为也。理以衡乎智，则坤藏用，而无不用。气以明乎神？则乾行玄，而无所玄。盖由人之合天地也。合天地者，正性命也。性命者，神智所寄。一显一隐；隐者显之，显者隐之。斯为通矣！谓通其变也。显变而隐，隐变而显。斯神以形明，形以神藏，其妙用无尽矣！故来非不可知，得神之用自知；往非必藏，得智之用自藏。以其为乾坤大用也。乾用以神，坤用以智。乾则知来，坤则藏往.合之以用，天人之道备矣。故乾坤之象与辞，发乎隐，止乎显，明乎人，通乎天。常也，变也；莫能外也。此之谓知之所为教也。

　　乾之辞以大称，坤之辞以广称，此天地之德也。人道法之，亦有大与广之用。而乾坤之广大者，以其道也，以其神智也。人之师法，亦如其神智，如其道。方称三才。若有不及，不足称也。故卦六爻中三、四属人，而辞概重人；明示人所以配天地也。天在上，地在下，无论何卦皆然。而乾坤尤明显者，以乾坤象天地也。然乾有天、地、人；坤亦有天、地、人。

　　则天地之内，固有人在。即可见天道、地道中，无不有人道存也。人道所以为人，亦所以明天地之道。天地之道：微而玄，深而大。而人道：时俯仰之，左右之，以共成其三才之称者；实微人无以着天地之用也，无以明神智之妙也。无人着之明之，于天地无伤，而天地亦何与于人？则易可无作矣。而圣人作之者，重人之着明天地之道，且以天地之道成人；又以人之道，成天地之用也；天地犹以人用，况下此者乎？故全易皆人道也，皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者，人习易，必求于此旨，必能合乾坤之义。以为人之德用，以达人之神智，庶乎尽易之用。通天地之心，而克称三才。不然，卦爻何独贵中爻哉？吉凶福祸，何为言哉？知来者，谁命之神；藏往者，谁名之智哉？何以见乾之大，坤之广；又何以通乾之易，坤之简哉？故易为人道立也！而首着其旨于乾坤。学者读乾坤，要当神接智运，于乾坤之中有人也。虽乾坤卦六爻，要无非人道所上下者，人事所终始者，神智固人之用，天地亦人之身。易之、简之；大之、广之，皆人之德也。圣人虽言神，而明之存乎人。虽言易，而用之在乎人。虽言气与理，常与变，而通之、一之，由乎人。故乾坤二卦之辞，必配之大人君子也。不言天神地只，而独指大人君子也。

宏教附注

　　卦用常变。各有异同。而文王易纯主变例。与伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相连为用。而八卦方位。反以坎离为主。坎代坤而为阳。离代乾而为阴。以明乾坤交合成用之意。虽曰坎离。实乾坤也。不过己交合之乾坤。非纯阴之乾坤耳。故后天之象。以水火为主用。以日月为主体。其取义全异先天。为其变也。