颐虽与大过往复。而与中孚相类。以中孚与小过往复也。颐为养以适于中和。则中孚亦宜于修养之卦。在天道。中孚为冬至。一阳来复之时。而人道象之。亦为一元将始之象。以人生日日生息。元气循行。周而复始。如夜半子时。阳气初升。生机乃动。而修道者特重此机。名曰活子时。实即元气之萌动也。而颐以震之一阳在下。正如复之下卦。阳初奋振。而生机初发。其生息可至无限。此诚可贵者也。更以颐之上卦为艮。艮止也。其上爻一阳。如日中天。光明下照。又如人灵明上发。性光澄澈。渣滓都消。是道功将成之候。性灵上达之时。其在初为知止。而后有定。以息万虑。净一心。归于至一。保合太和。而在终。则为诚而明。大而化。中和并至。位育同成。以孚于乾元。而同于太极。斯二卦之合。实为内修玄妙之功。由人入天。由情归性。以生生不息。而达乎至诚无息。以为物不二。而极于无声无臭。此固始终一贯工夫。非徒如蒙之养正已也。故颐养者。小之则日食延生之事。大之则成性存诚之功。近之则取物赡身之为。远之则通天立命之境。是所谓养者。岂徒口实之求哉。然就口食言。亦正有深义。以吾人生命需夫饮食。而精气通于天地。口腹关于嗜欲。而吐纳接于灵明。旨口实之所求。不必专为菽水也。修辞立其诚。则知言同于养气。无息极于悠久。则呼吸贵于膏粱。味道者审夫精华。则咀含无非学问。知音者明于天籁。则啸歌直动神天。是皆养气养神之所先。抑亦修性修心之必重。是口实二字。虽浅之属于饮食。而推之则凡有饫吾心身。足餍吾性情者。皆可出入此颐。而互成其养也。易之示教。往往如是。由浅喻深。由粗喻致。苟不推索至尽。必茫然于古人之辞。此固古今文言有殊。时势忌讳不一。法语难罄。曲譬最宜。要知颐之为卦。取艮震之一动一静。分刚柔而为内为外。上绍大畜之业。下徵大过之变。是皆为义之至精。而习之所必审者。宁能囫囵吞枣。遽谓颐之养止于求口实也耶。

　　颐。贞吉。观颐。自求口实。

宣圣讲义

　　此颐卦彖辞也。颐取象于人之口颐。故字从页。明在面也。颐居颊间而夹口。口主饮食。言语之道。颐亦与其责。卦取外实内虚。以象如口。口之中空。合下动上止之用。如齿牙之司出纳。故颐用为养。而继大畜以充其育。大畜之育以资养。颐之养以御物。是我与物交相为利也。人之生也。赖食饮以为养。食饮须物以为料。此颐养之先必畜物也。而颐之志亦在取物以充其养。故曰自求口实。颐处于物之先。即物之主。有物则利着。颐以物为利。乃有贞吉之占。盖贞与利。一主一宾。一内一外。贞者主也。内也。利者宾也。外也。由食言之。则口为主。物为宾。养在内。畜在外。此贞吉者。正以成其利用也。如人无口。将何以食。无养。将何用畜。我之不存。何有于物。此贞乃先利。而为颐之所本也。唯贞乃吉。故贞吉即养正之功。譬诸蒙养。必先保其天性。全其良知。而后克就于正。若徒（不知何字。“刘”字中把“金”换成“亚”）丧其灵明。毁灭其至性。是犹屈杞柳以为器。削玉石以为形。虽见其工。已失其本来面目。则何贵乎养哉。譬诸雕饰之美。人也。而违乎天。刻画之巧。匠也。而悖乎性。皆非养正之道也。人性本善。习与为恶。苟见其恶。谓之性成。是不知情性之辨者也。易于乾卦。但曰各正性命。保合太和。乃利贞。不言毁性为正。灭良为和者。诚以利贞原性情之真。中和实变化之源也。故性命只求其正。太和只期保合。他无所为也。是诚养正之大则。亦即颐贞吉之精义也。贞以正性。而利孚于情。口腹虽得其食。而不徇于物欲。身心虽得其养。而不乖于天性。此贞吉乃成物利。以达养正之道矣。故重在观。唯观乃辨于情伪。别于正邪。明于物我。以正于性命。若瞢焉不求其故。昧然不知所以。见食则欲。遇物则贪。是养之适以害之。生之适以戕之。更何有颐养之用哉。此观颐者。为审其养。而慎于所接耳。虽口不能无食。生不能无养。而必先明其所宜。察其所安。方求之以应其所需。纳之以孚其所容。故曰观颐自求口实。实者诚也。情也。不虚也。不伪也。中也。宜也。不偏也。不过也。恰如其分也。各得其所也。此乃颐养之道。而首在自观自求也。如人食饮必饥渴之时。取物必洁好之品。方合于养生。而毋害于物。毋伤于己。此利用也。不然。非病则苦。非费则殃。同一求口实。而有颐与过之别焉。故重在观颐。谓必孚于颐养之道。而后求之也。

　　彖曰。颐贞吉。养正则吉也。观颐。观其所养也。自求口实。观其自养也。天地养万物。圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。

宣圣讲义

　　此申释彖辞之义。明颐之大用也。颐以下动上止为用。动而止。则所行不踰矩。终始以道。不失其正。则养不悖于性。利不害于生。且内虚则善求。外实则善予。传称临观。一予一求。亦以其德用言也。颐之艮震。皆二阴一阳。各予所求。而不待于外。故能贞以协吉。艮德在静止。而光明在上。震用在奋兴。而刚健在下。合则有颐观二卦交互成用之象。求在己而物不干。则我生自在。物相应而养不匮。则我身有真。此能孚贞吉之占。而克称养正之道也。观颐观字。亦本观卦。以艮一阳上明。能照一切也。而颐则以观其养为用。盖不贪于物。不恣于情。则所养合道。非如鸟兽徒求饱饫也。养必称夫育。即生成栽培之义。生者成之。栽者培之。此天道也。而人亦法之。不养之养。甚于无养。故养不在物而在己。此自求口实。即观其自养之意。自养不待外物。则为真养。苟需外物。而不免于贪求。是养反为害。所谓自求口实。必反省口之所宜。而辨其实之之道。以虚则慕实。天地之道也。虚而实之。乃孚中和。不实不虚。乃达天德。若虚而不实。其弊在空。是不及也。实而过当。其弊在窒。是太过也。皆戾中和。皆乖乎养。天地养万物。即在此虚实得宜。冬寒则继以春和。夏暑则承以秋清。皆虚实之推移。即所谓盈虚消息之数理。天地不待于外。而物得其养。则人之为养。亦不得求诸外。而贵在自养。圣人则不独自养。且因而推及于养贤与万民。此即中庸诚者成己成物之义。以充性之德。而体天地之道。固不止养己。必兼养天下也。养己养也。养天下亦养也。同一道而无二致。故圣人养贤以及万民。虽养人之大。恰如其自养之小。以天地养万物。恰如其自养。天不为万物而养。圣人亦不为天下而养。所养近。而所及远。所养一。而所推众。此圣人之养民。本乎天道。发乎天性者也。始克称颐养之用。而全其生生之功。天以生成栽培之道养万物。圣人亦如之。所养如时之宜。春生之。夏长之。秋成之。冬藏之。时若不同。为养则一。以不悖生成栽培之例。故其功莫名。其利莫大。为能孚震动以发于始。应艮止以成于终。则无时不宜。无地不适。所谓盈虚消息。而不见其迹。发育变化。而不知其故也。颐之用合于天时。颐之道达于天地。故曰颐之时大矣哉。且颐以顺时成养固矣。而其妙用。则在因时自养。如人夏葛冬裘。饥餐渴饮。不待外物来告。而自知致之。是即时用之道。而君子则更进焉。饮食之外。尚求其不饮不食之道。衣服之余。尚求其不衣不服之功。此则充自养之义。而师天之无为。如道者修持山林。潜形遯世。不求闻达。以遂其生。全其性。斯亦自养之一端。但非所语于大众也。吐纳天地。摄取日月。忘形去知。一精同气。则何待乎饮食。以无饮渴也。何须于衣服。以无寒暑也。此乃道生道养之俦。而超乎象外者也。则其自求口食者。不在寻常之物。而属天地之精。日月之华。虽有所难知。亦养之别具一格者。不得谓为无是人也。盖圣人之养。恒异常人。虽示教不以奇高。而成道应知玄极。故言养必先观其所养。则知其所成。智愚不肖。有需于养则一。此天地养万物。莫不顺其自然。而圣人养人。亦必视其自性。必也。各得其所。各如其分。而后养之不害。此颐之时用为大矣。时中不失。则夏虫不必语冰。松柏自然后凋。性之至也。故贤贤必以礼。仁民必以情。圣人不外推性之德。成仁智之用而已。养一而所成万殊。颐同而所至有类。非有他道。亦唯充其时用耳。故曰颐之时大矣哉。