颐卦爻辞有异他卦。后人多未能明解。以颐卦象。原为复剥二卦合成。自二至四。三至五。皆互坤。由下言则为复卦。由上言则为剥卦。以初上二爻皆阳也。而原卦上艮下震。果易其位。则变为小过。而爻位之变。则为大过。皆有相通用之义。此爻辞吉凶互见。利害各殊。大抵变为复则吉。为剥则凶。为颐则利。为大小过则害。而其不能免于变者。正以卦爻之相互。与爻位之易变耳。故自初至三爻。下卦皆凶。而自四至上爻。上卦多吉。不独因艮止之良于用。静反之合于道也。易之大用。以阳为体。而从阴为用。乃孚于道。盖刚以柔行。内贞外亨。恰如天道。则所如无不利。反之则为害。颐以震在下。志于动。幸得艮之止。为之节制。始全其生。成其养。然艮亦非独立能自养者。必先有震之动。以遂其生出之机。而后因而成之。所谓成全之德。必在初生之后也。苟未出生。何用成全。如人物之未生。何需乎养。唯其有需于养。必先已有其生。此震之用。在艮前也。不过颐之用。在养不在生。在艮不在震。为乾道大生。自有乾后。万物早已生矣。虽后天以万物出乎震。为生成之首。而非生之根源。正如一岁之春。萌芽发育而已。其根早已生成。其干早已长大。则所需者。风日之和。雨露之润。即所谓养也。既重在养。则全卦大用。多本于艮。此下卦不及上卦之吉。实有由也。然易道重人事。中爻人道所见。果截初上二阳。则成纯阴。非人道之正。必合天地之道。参覆载之功。而后得明生生不息之用。以全其性命。保其中和。此卦用必兼摄上初而为占也。以后天不违阴阳之合。不离往复之途。则一剥一复。天道自然。人事应之。自分趋避之异趣。而吉凶利害。亦由此以区别。故其用多取逆行。为将挽天数之穷。而孚来复之运也。自六二以上。即当由斯分明顺逆之用。而见人天之合。此颐养之旨。非如他卦六爻之辞。非同彖象者也。读者苟细心悟之。自可了然指掌矣。

　　颐卦全体六爻。分上下卦与阴阳爻。上有阴阳。下亦有阴阳。而皆二阴从一阳。不过上之阳在上。阴上从为逆。下之阳在下。阴下从为顺。而易制以阳为主。阴倒求阳亦为逆。以易爻皆自下上行也。然在下卦之逆。为阴盛。则多凶。上卦之逆。为阳明。则多吉。阴虽多于阳。其行不一。而有盛衰之判。在下以其降而势顺。故盛。在上以其升而行艰。故衰。不外本其升降之性。与其离合之情。而别其得势或失势也。总之。阴必得阳。而后成其养。阳亦以得阴。而后充其养。此上下二卦。各相为养。而其顺逆自殊。上以阳明在颠。群阴翕服。故所养者大。而其德为吉。下以阳潜在底。群阴外包。故所养者小。而其德多凶。正如君子能养小人。而不能就小人之养。小人能服君子。而不可使君子之屈。此上下二卦之用不同也。参之蒙卦。亦与此类。一阳在颠。得养正之用。而下坎一阳在中。究胜于颐。但上阻二阴。亦有包蒙之嫌。故曰蒙。言其阳之不易达于外。而必赖诸养也。盖阴者人之情欲。而比昵于物。阳者人之天性。独通达于道。阴胜则乖。阳明则正。而吉凶利害。亦随之辨焉。故颐以养正称。圣人示教之微意。明其不正。虽养亦杀。即视夫情欲之过否。与性命之正否。而分其为颐与非颐耳。读者审其爻辞。参之卦象。则可知其深义矣。

　　颐卦自二至五爻皆阴。爻辞皆以颠拂为用。即皆取倒行逆上之意。如六二颠颐拂经。六三拂颐。六四颠颐。六五拂经。其义固同。而成用略异。唯六二既称颠颐。复言拂经。六四则曰拂颐。此在下卦二阴爻所行有殊致也。以六二居内正位。而应上之六五。乃有颠拂二者之行。颠以倒言。拂以反言。倒者由上而下。反者由外而内。虽皆为逆。所处有不同也。六二兼之。故赅二义。六四则取颠颐。而不及拂。六三六五。则一言指颐。一言指经。而不及颠。因四在上卦。与六二同功。乃同有颠颐之称。盖本上九之下施。倒以相交。亦犹六二之倒合于初九也。六五则与六二为上下中位之配。有居中驭外之势。而其行以逆。乃皆言拂经。谓反乎常道也。易之常道。中位为主。今六二六五。各以求养之故。而反其例。以与初上合。是反常以从权。故曰拂经。以在正位。乃称正。经犹正也。如布帛之经。与纬有别。如网罗之网。与目有别也。六三非正位。而行亦反。乃但曰拂颐。不称经。以与六五内外同功。故亦以拂称。言六三由外反求诸初九之养。而背夫爻位下上之恒例。与六五之求养于上九。有违夫阴爻下降之原理。故皆曰拂。明其不顺理成章。而重在自求口实。虚则善受。四爻皆虚。皆志求初上之实。下则求于初。上则求于上。其求同。而行不同。又以易卦大则。下卦主升。上卦主降。以下为内。上为外。由内向外为进。由外返内为退。此即一开一合。一表一里之道。今颐上下皆逆行。唯初上两爻为顺。四阴爻则皆取颠拂之义。以致其用。要知顺即正也。颐本养正为贵。四爻之逆正以求合于正。非辞之故相贬抑也。设阴不自逆。是将与阳背驰。而失其正。更何以语于养。何以用夫颐哉。此义向来未能明解。实不知颐之为用。与传所谓养正之义。虽日读易。终莫得圣人立辞之旨。岂不大可慨哉。易理至深。易辞至精。未可泥一而不化。执此而忘通也。他卦皆重中位。而初上不用。颐则不然。以初上为阳。从阳即以顺正。读易者当先知此义焉。