宗主附注

　　解卦虽有解缓之功。而其初仍在坎险中。故非易解之事。必经努力奋进。本震动之用。方克出坎险之难。解自蹇变。而蹇则百计不得脱险。解则苟能勇进。自有免难之方。为其中互既济。与蹇互未济者相反。既得济矣。尚柯险之虑哉。然既济之象。藏于卦中。必自二至五。始见其效。故枢纽仍在中爻。而功力必赖人事。人定胜天。当于解中见之。

　　又曰解象辞所云赦宥。固与噬嗑反。噬嗑以雷电交至。与丰同体在噬嗑象辞曰。明罸敕法。在丰象辞曰。明法致刑。其义甚近。而其往来卦。则为贲与旅亦同体卦。贲曰无敢折狱。而旅曰明慎用刑。不留狱。其意相类。解与噬嗑反。与贲旅则相似。贲旅为离艮。而解为雷水。水火不相射。而震艮为颠倒之象。坎与震。犹离与艮。一阴一阳。互成其用也。然亦有异焉。艮离者次女少男。震坎则长男中男也。阳少者。卦为阳。阳多者。反为阴。此解为阳。而由蹇之变。蹇亦以艮为主。艮固同也。山之德在止。而雷之用在动。动止相反。故解与贲旅同而不同。为其用同而体殊。时同而地异也。解顺乎时而有其地。故得主赦免之政。贲旅则时至而地不宜。有其德而位未称。虽欲施仁沛泽。而势不之许。为其权所限。而事宜回避。故贲旅之时。不当问及刑狱。而解象则以赦宥刑狱为重。二者之异。犹君主之与司法者。君虽不司狱。而有赦宥之权。法官虽司刑。却必听命于上。而后能执行之。此贲旅之用小。而解之得时宜也。细绎象辞。既可知之。

　　初六无咎

宣圣讲义

　　此解初六爻辞也。爻辞仅无咎二。诸卦尚少此例。以解初爻为坎。亦既坤之初六。以柔在下。刚位而柔爻。一者得匹。在潜藏之时。功用莫着。故占无咎。而不着其用。解本田蹇变。蹇之上为解之初。蹇上六以地位之尊。时用之穷。其咎孔多。今降而下。以为解之初：则其行至顺。其德至易。自无咎矣。况以柔覆刚。二者协和。而阳德方潜。志不欲用。阴德虽险。情适相投。此无咎二字。犹无所咎也。吉凶悔吝生乎动。不动更何咎矣。凡爻之初。多不动以在地下也。而其动者。必以阳。以其志升也。如地雷复。则动自下。虽在初爻而以刚履刚。必乘阳德。当复之时。自剥上九。返为复之初九。故曰无咎。解之初六亦犹此例。自蹇上六。安于下。而不求动。以九二之邻接。有中和之提携。似用而时未至。以外反上。合乎坤之安贞。似可守而位未宜。故行止皆不昭。动静任其性。柔乃得刚。初而近二之阳。顺而就正在下。下不违手中行。故无咎也。以卦名解。为缓蹇之难。而初六犹在坎陷之内。欲缓而未能离其地。第上与九四应。恰得其济。是体安静而外光明。行止虽未昭而义可免咎。盖以在动先也。初之与四。为主宾之别。内外之分体。体用之间。交互之际。果刚匹敌。上下协和。则必免于咎戾。他卦皆然。而解尤着。故爻辞直云无咎。不及其行止也。

　　象曰刚柔之际。义无咎也。

宣圣讲义

　　此申爻辞之义也。初六柔爻刚位。上与九四应。一刚一柔。故曰刚柔之际。际交际。言相交之地。在二者之间。犹中也。位中而德和。无猜虞之意。内体而外用。有互济之情。故不及行止。而其义无咎。义者宜也。犹曰宜其无咎也。凡易占吉。必刚柔得中。而能和。得中而不偏。能和者不悖坎震二卦原相协。而爻以阴阳互应。又无猜嫌。此无咎之所由来。况全卦中互既济。而大用见于震动。震在外主用。有飞扬之志。无艰险之虞。初六犹其基。由此以。益臻光明。故至九二。遂孚贞吉之占。而有狐矢之获。更可反证初六无咎之义。未动即协于中和之用。既动自昭其光大之行。此卦名解言如芽之解甲。笋之解箨。愈进愈壮。愈行愈舒之象。是虽不言用。其用己见于无咎二字。释文述明刚柔之际。以推阐无咎之由来。可知解之为解。必随时而渐见耳。

　　九二：田获三孤。得黄矢贞吉。

宣圣讲义

　　此九二爻辞也。九二居内卦之中。而以阳履阴位。为坎中爻。坎以阳名陷名坎。九二虽本坎陷之象。幸与上六五相应。九四相亲。二四同功。两刚相对。中夹六三。以离易坎。反陷暗为升明。此由互象之变。而助其德用也。故爻辞称有获狐矢。而协占贞吉。田指田猎。春蒐夏苗。秋弥冬狩。皆田也。礼有定制。田有定时。而出命必自上位。行于众。而明武功。序于礼。而着文教圣人乃以田为大事焉。聚民以从禽。论功以定赏。讲弓矢驰聘之术以尚武。习步伐进退之仪以明序。其旨供祭祀。备享宴。及百工之用。储器物之材。故田猎之所贵。非逞志于驰逐射杀。快心于甘味美服者也。田必有获。获必有用。不贪多以恣损伤。不轻劳以扰民众。故田有时。而行有度。解者解蹇之难。当夫干戈之扰。烽火之害。欲递罢之。非其时。以聚之易。而散之难。必有事。以渐缓其势。有行以改易其情。使民众知兵气之将销。征戎之有代。虽在戎而争战之虞。虽有勇而无斗杀之用。故使于田以从猎。逐兽以验功。亦犹凯旋之师。罢争之日。其难既解。其志将谐。且将供会同之需。赐享之备。举田以束武事。获兽以奏和平。此解九二所占。而在内正位。得以柔承刚之象也。解与屯同体。屯六三曰既鹿无虞。亦田也。但屯称鹿。而解言狐。狐鹿皆兽。其情则殊。鹿易得而狐难获。今获三狐。足见功之不小。三犹众也。数称三者。多概指三以上。狐者坎之象。而其色有与玄白之异。今言黄矢。重在坤之用。二本坤位。卦外互坤。故彖辞利西南。与坤同。矢不独弓矢。与噬嗑之金矢相证。古屎矢一字与犹乾矢撅之意。以其出于后也。坎固有矢之象。而九二一阳在两阴中。有出矢之象。所得虽微。而所含义在于达坤之用。明坤之道。坤以安贞协吉。九二虽阳。地犹坤也。故占贞吉。与坤之德用。相称也。黄矢由田得夹。其功似难与狐比。然所获不以矢而以位。不以坎陷。而以坤厚。坎后天代坤。九二之占。可证其代坤之功。亦如噬嗑之得金矢。皆以功明其德。行昭其志。物不必贵。其道可贵。行不足称。其志可称。以安贞之行。易险陷之用。以厚载之德。易难险之情。九二之占。可见解之真义矣。解其急以既于安。解其难以就于和。此九二之以柔善承刚也。而其大义不外得中。中则和。和则解。刚柔既和。内外适。有何蹇之不解哉。

　　象日九二贞吉得中。得中道也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。九二得贞吉之占。故其用合乎中道。中道之所指有三。一九二为内卦中位。二九二以阳履阴。柔善承刚合于中和之德。三自二至五中互既济之象。有中和之功。以此三者。曰得中道。非但以位在中也。然中位实为第一义。位中者。时亦中。时位既中。功用自大。况刚柔相协。内外交济者乎。故九二贞吉。实由中道得来。而其要。则仍在解推坤之德。顺承之志。位虽柔而爻则刚。乾加于坤之谓也。故爻辞特揭贞字。明其吉所从占。贞正也。坤之大用在利贞。九二阳爻。而能协于阴位。如人守贞自固。则能克诸外患。而无虞。坎虽险陷。得震之升阳。相济成用。乃占贞吉。此九二九四相应。易坎为离之象。而贞吉之占。乃由九二得焉。一阴一阳。不偏不陂。狐矢既获。贞吉斯见。与九四朋斯孚。正相对照。为两阳之能相协。且恰与二四之位相济也。