象曰。解而拇。未当位也

　　此申释爻辞之义也。九四虽为震之主爻。而非卦之正位。以拇为喻。明其未当位而己。当位而己。当位者。乃卦之正。而九四则卦之主。正与主。以同而实异。九四以一阳虽贵。而在下。如国之重臣。家之贤嗣。德至而位非正。故功能成全体之用。而名不足。行能执一时之安危。而职不大。此犹宰辅或臣。以其职权担当艰钜。而不必以位称也。解卦五为柔。位当而德不称。故以九四代之。为代行其事。而成解之大用耳。释文未当位。并非少之。乃指其所以称拇而己。拇者代长之所示。正如俗之称人。名虽不足。功己甚多。观朋至斯孚句。可见九四足代表全卦。解以有法于坤。故与坤得朋同。坤以承乾。一索得震。坤之用。既乾之行震之用。既坤顺乾之志。而其义悉见于九四爻。此不以位而以用言。不得以九四无位。而忽其解之功也。后人释爻。未明原旨兹特详示之震坎之和。全在此爻。不独下应初二与六三刚柔相孚。共致其用。所惜亦不当位。盖六爻皆不当位。而九四主用所寄。所关特大。故指出之。

宗主附注

　　解卦六三九四。为中爻人道所寄。爻辞所称。皆本于人情世事。为恩为仇。或争或让。以明解之为解。有解必有结。无结奚用解为。所谓结者。仇怨夺杀。而解则和好揖让。一则发于恶。一则成于善。此人情所常见。而世事所恒有者也。三四两爻。特着明之。六三以阳承阴。处于坎险之滨。易为物欲所役。故以负且乘。致寇至言其行不正大得未光明。传所谓以小人而乘君子之器。盗乃生夺取之心。谓负者不乘。乘者不负。君子小人。非以德。以身份辨之也。如孟子无君子莫治小人。无小人莫养君子。惟有贵贱之别。而非邪正之分。然六三负且乘。以贵者与贱役。如正士干邪行。此所以不能保其所有。而召戎寇之来。九四以阳履阴。居于震之主位为外卦之枢要。抱飞跃之雄心。故爻辞以解拇得朋。明其两情孚协。主宾交际。亲和可占。虽未当位。却为代主立功之时。因解而得良朋之助。此与彖辞来复吉句相应。来复者与复卦有关。地雷复彖辞。出入无疾。朋来无咎。与九四之朋至斯孚相类。为复者。本阳德之复生。为天道之复着。震之所以主春令也。出入无疾。疾指迅速。又包嫉妬之意。古疾嫉一。谓无猜忌。无嫉视也。朋来无咎。正坤之得朋。其德相孚。朋至斯孚。乃解之大用。亦震之大功。而莫非坤之善顺承乾。促成天道大生之道。九四一爻不独震之主用。亦既解之中枢。全卦之用。皆由此一爻致之。下与九二同功相引。反坎为离。遂由陷以进于升腾。由暗昧以出于光明。此全卦妙用。系诸一爻。宜其有朋而孚之占也。

　　六五君子维有解。吉。有孚于小人

宣圣讲义

　　此解六五爻辞也。六五外卦正位。而以柔履刚。震卦以阳动。而五为阴。是其行之有阻也。。然阴有位无势。有行而无本。则虽阻阳之升腾。而力弗逮此爻辞称其维而有解也。维者维絷。亦包相与维系之象。如诗絷之维之是也。维之与解。相反而相成。不维则无用解。相维则益易解。谓解其一。皆解也。君之相维。以得其朋而相孚也。有解者言有可解之机。非迳解也。既解则吉。以顺而吉。以顺乎震动。而脱于坎险。则维者因而解有孚吉占。君子以解而吉。其所影响必大。盖君子以相维之不乐于独解。其吉也。不止于独利。推其用而至非君子。既在所维者外。虽小人亦有孚其解吉焉。故曰有孚小人。言非必孚。而其所推则必及也。孚言其感应。如母之孵卵。而雏产生。其气应也。同气固然。既非同气。亦有感动。而适之应。如琥珀拾芥。以其力之所逮耳。故君子之解。小人亦孚之。君子之吉。小人亦应之。何哉。六五之位。能及远而施大。君子之行。能匡时而益宏。自然之功。不期而至。非君子小人为朋也。君子不以小而弃之。不以非类而仇之。既皆解矣。又奚吾于一人。此与六三之吝字相反。六三以位不正。行不端。故占贞吝。明其德之不足昭于外也。

　　六五六三。同功异位。三多凶。五多功。以五得正。正则所被者广。所容者众。故以君子为喻。言其行足以化诸小人。称君子者。以位当而爻非。不及九五之名正言顺。而以位既正。行亦可昭于天下。故称之君子。君子既有解。小人亦不能违之。此因解而吉孚于小人。而妙在君子之自相维耳。

　　象曰君子有解。小人退也。

宣圣讲义。

　　此申释爻辞之义也。言爻辞有孚于小人。非君子为之解。而小人因君子之解。乃自退也。退字犹自脱去之意。君子既解。小人亦不得不解。以其感应也。故曰有孚。可见六五之解。虽在君子。小人随其解而自退避。则皆解矣。小人利于君子之争。苟君子不争。小人随所获。不得不退。正邪既辨。邪不得而干之。纷乱既平。则幸灾乐祸者。亦必沮丧自遁。此六五之解。由君子而孚于小人。不必解而自解。故释文明其为小人退也。退字从艮。乃蹇之下卦。与震之用恰反。今震得势。则失时地之艮。不复有用。解卦大义。既以震易艮。而移上坎于下也。坎以在下而失其险。震以得时而达用。六五外卦正位。尤大用昭着之时。君子既随时自减。小人更无用武。此退字明解之由。而仍赖君子之有解。设君子不解。小人得益。是又返于蹇矣。进退之间。君子小人之际。为解者。当于此细思之。六五九四。近而相调。实君子有解之道。阳德主进。时虽陧厄而来复不远。复则朋来无咎。彖辞来复之无功哉。故解卦之用。全系于震。震之用。全在四五两爻。明此既明爻辞矣。

　　上六公用射隼高墉之上。获之无不利。

宣圣讲义。

　　此解上六爻辞也。上六全卦之终。当极则变之时。为解卦大用既成之象。而以震之上爻。阴位承柔。亟待于刚。解以震得势。刚方长。至此虽极。而用未改。故爻辞以射隼为喻与九二之田获三狐相应。皆由震动之力。以解坎陷之困。犹人之田猎。借以修武备。集群力。志胜杀敌。以发扬武功之旨。兵以备而不用为志。武以习而不争为荣。故取田猎。讲射御。娴步伐。尚武勇。不战而自严。不杀而自强。此解之道。必兼威德。而震之象。必兼雷霆者。弃此不讲。则不得解。故震动在力。公用者明其人在位也。射集者。诛恶以安善也。高墉者。居地之崇。非寻常之处。杂于城墉。非郊野之巢。隼集于是。将为善于群。公射而获之。则众得保。而无惊惧之情。故占无不利。去群众之所恶。逐切近之鸷凶。则公之功。足以称其号。隼虽悍。奈其处地之非宜。而墉虽崇。奈人欲去之情切。此上六之利。与众共之也。上六位高而势盛。以之逐恶。尤不如志。而公能顺应众情。为群谋利。躬亲矢石。为众图安。其所行有如雷霆。一怒而凶恶者。悉被诛获。如此而后解之用大备。蹇之难者。除此所以占无不利矣。凡解之用。必因于被困之情。将其害务去。适于所嫉之志。令其难得纡。如解倒悬。如放囚禁。以安其形。缓其心不复有忧危之念。隼虽禽而为人所恶。比诸盗寇。必亟去之。上爻与六三应。三有致寇之辞。以在坎险也。此有逐恶之用。以本震动也。而不外达于解而己。高墉明所凭藉非易取。而竟获之亦可见去恶不择难易也。况禽鸟栖山。乃处于城墉之上是其恶己着。其罪莫赦。与彖辞赦宥之情相反。则以上爻极必变也。凡事理之悖。时地之乖。亦与隼集高墉相同。皆不能逭其恶。故解卦为求复正。而藉奋迅之威。以致解放之效。如天雷雨而草木甲坼。彖辞固己言矣。宽以济猛。则先众赦宥之行。威以明恩。则终待射获之利。二者相反相成也。大哉解乎。不可泥于仁。而姑息养患。不可骛于勇。而轻躁寡恩。仁者必勇。勇者必仁。仁勇均全。则解之道备矣。