易有四象，所以示也；

　　侯果曰：四象，谓上文神物也、变化也、垂象也、图书也，四者治人之洪范。易有此象，所以示人也。

　　系辞焉，所以告也；

　　虞翻曰：谓系《彖》、《象》之辞，八卦以象告也。

　　定之以吉凶，所以断也。

　　虞翻曰：系辞焉以断其吉凶，八卦定吉凶，以断天下之疑也。

　　《易》曰：自天右之，吉无不利。

　　侯果曰：此引大有上九辞以证之义也。大有上九履信思顺，自天右之，言人能依四象所示，系辞所告，又能思顺，则天及人皆共右之，吉无不利者也。

　　子曰：右者，助也。

　　虞翻曰：大有兑为口，口助称右。

　　天之所助者顺也，

　　虞翻曰：大有五以阴顺上，故为“天国者顺也”。

　　人所助者信也。

　　虞翻曰：信，谓二也。乾为人，为信，庸言之信也。

　　履信思乎顺，有以尚贤也。

　　虞翻曰：大有五应二而顺上，故“履信思顺”。比坤为顺，坎为思。乾为贤人，坤伏乾下，故“有以尚贤者”也。

　　是以自天右之，吉无不利也。

　　崔觐曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不应三，思天道之顺也。崇四匪彭，明辩于五，又以尚贤也。以自天右之，吉无不利，重引易文，以证成其义。

　　子曰：书不尽言，言不尽意。

　　虞翻曰：谓书易之动，九六之变，不足以尽易之所言。言之则不足以尽庖牺之意也。

　　然则圣人之意，其不可见乎？

　　侯果曰：设疑而问也。欲明立象可以尽圣人言意也。

　　子曰：圣人立象以尽意，

　　崔觐曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象，以尽其意。

　　设卦以尽情伪，

　　崔觐曰：设卦谓因而重之为六十四。卦之情伪，尽在其中矣。

　　系辞焉以尽其言，

　　崔觐曰：文王作卦爻之辞，以系伏羲立卦之象。象即尽意，故辞亦尽言也。

　　变而通之以尽利，

　　陆绩曰：变三百八十四爻，使相交通，以尽天下之利。

　　鼓之舞之以尽神。

　　虞翻曰：神，易也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，故“鼓之舞之以尽神”。

　　荀爽曰：鼓者，动也，舞者，行也。谓三百八十四爻，动行相反其卦，所以尽易之神也。

　　乾坤其易之缊邪？

　　虞翻曰：缊藏也。易丽乾藏坤，故为“易之缊”也。

　　乾坤成列，而易立乎其中矣。

　　侯果曰：缊，渊隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。

　　乾坤毁，则无以见易。

　　荀爽曰：毁乾坤之体，则无以见阴阳之交易也。

　　易不可见，则乾坤或几乎息矣。

　　侯果曰：乾坤者，动用之物也。物既动用，则不能毁息矣。夫动极复静，静极复动，虽天地至此，不违变化也。

　　是故形而上者谓之道，形而下者谓之器；

　　崔觐曰：此结上文，兼明易之形器变通之事业也。凡天地万物，皆有形质。就形质之中，有体有用体者，即形质也。用者，即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器，以万物资始资生为用为道；动物以形躯为体为器，以灵识为用为道；植物以枝干为器为体，以生性为道为用。

　　化而裁之谓之变，

　　翟元曰：化变则柔而则之，故“谓之变”也。

　　推而行之谓之通；

　　翟元曰：推行阴阳，故谓之通也。

　　举而措之天下之民，谓之事业。

　　陆绩曰：变通尽利，观象制器，举而措之于天下，民咸用之以为事业。

　　《九家易》曰：谓圣人画卦，为万民事业之象，故天下之民尊之，得为事业矣。

　　是故夫象，圣人有以见天下之啧，

　　崔觐曰：此重明易之缊，更引易象及辞以释之。言伏羲见天下深渍，即易之缊者也。

　　而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

　　陆绩曰：此明说立象尽意，设卦尽情伪之意也。

　　圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，

　　侯果曰：典礼有时而用，有时而去，故曰“观其会通”也。

　　系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

　　崔觐曰：言文王见天下之动，所以系象而为其辞，谓之为爻。

　　极天下之啧者存乎卦，

　　陆绩曰：言卦象极尽天下之深情也。

　　鼓天下之动者存乎辞；

　　宋衷曰：欲知天下之动者，在于六爻之辞也。

　　化而裁之存乎变，推而行之存乎通；

　　崔觐曰：言易道陈阴阳变化之事耐用裁成之，存乎其变。推理达本而行之，在乎其通。

　　神而明之，存乎其人；

　　荀爽曰：苟非其人，道不虚行也。

　　崔觐曰：言易神无不通，明无不照，能达此理者，存乎其人。谓文王述《易》之圣人。

　　默而成之，不言而信，存乎德行。

　　《九家易》曰：默而成谓阴阳相处也；不言而信谓阴阳相应也。德者有实，行者相应也。崔觐曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，圣人之行也。