观物外篇
室中造车，天下可行，轨辙合故也。苟顺义理合人情，日月所照皆可行也。
敛天下之善则广矣，自用则小。
汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已，故执中无权者，犹为偏也。王通言《春秋》王道之权，非王通莫能及此，故权在一身，则有一身之权，在一乡，则有一乡之权，以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。
夫弓故有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有余，而以为弓弱，无力者不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也？一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相逊则均得食也，相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鲜，知此，则天下之事皆如是也。
先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。
良药不可以离手，善言不可以离口。
事必量力，量力故能久。
学以人事为大，今之经典，古之人事也。
《春秋》三传之外，陆淳、啖助可以兼治。
季札之才近伯夷，叔向、子产、晏子之才相等埒，管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
五霸者，功之首罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，故罪人有功亦必录之，不可不恕也。新作两观，新者贬之也，诛其旧无也；初献六羽，初者褒之也，以其旧僭八佾也。
某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，某人后复攻伯长曰：《春秋》无褒，皆是贬也。田述古曰：孙复亦云《春秋》有贬而无褒。曰：《春秋》礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于僭窃乎，安得不与之也？治《春秋》者不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治《春秋》。先定五霸之功过而治《春秋》，则大意立，若事事求之，则无绪矣。
凡人为学，失于自主张太过。
平王名虽王，实不及一国之诸侯，齐、晋虽侯，而实僭王。皆《春秋》之名实也。子贡欲去告朔之餼羊，羊，名也，礼，实也。名存而实亡，犹愈于名实俱亡，苟存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。
《春秋》为君弱臣强而作，故谓之名分之书。
圣人之难在不失仁义忠信而成事业，何如，则可在于绝四。
有马者借人乘之，舍己从人也。
或问：才难何谓也？曰：临大事然后见才之难也。曰：何独言才？曰：才者，天之良质也，学者所以成其才也。曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？曰：周勃、霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理，不能烛理，则固执而不通。
人有出人之才必有刚，克中刚则足以立事业处患难，若用于他反邪恶，故孔子以申枨为“焉得刚”，既有恶心，必无刚也。
君子喻于义，贤人也，小人喻于利而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏乎！
颜子不贰过，孔子曰：“有不善，未尝不知。”知之，未尝复行是也，是一而不再也。韩愈以为将发于心而使能绝去，是过与颜子也。过与是为私意焉，能至于道哉？或曰：与善不亦愈于与恶乎？曰：圣人则不如是，私心过与善恶同矣。
为学养心，患在不由直道。去利欲由直道任至诚，则无所不通。天地之道直而已，当以直求之。若用智数，由径以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦难乎？
事无巨细，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也；行险侥幸是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也；强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。
鲁之两观，郊天大禘，皆非礼也。诸侯苟有四时之禘，以为常祭可也，至于五年大禘不可为也。
仲弓可使南面，可使从政也。
谁能出不由户？户，道也，未有不由道而能济者也。不由户者，锁穴隙之类是也。
多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识，别也，虽多见，必有以别之。
落下闳改颛帝历为太初历，子云准太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之，则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。
元亨利贞，变易不常，天道之变也；吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。
“一阴一阳之谓道”，道无声无形，不可得而见者也，故假道路之道而为名。人之有行必由道，一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
“显诸仁”者，天地生万物之功，则人可得而见也；所以造万物，则人不可得而见，是“藏诸用”也。
十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。
《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。
自乾坤至坎离，以天道也；自咸恒至既济、未济，以人事也。
人谋，人也；鬼谋，天也。天人同谋而皆可，则事成而吉也。
变从时而使天下之事，不失礼之大经；变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。
五星之说，自甘石公始也。
人智强则物智弱。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下遇不移故也。
鲁国之儒一人者，谓孔子也。
天下之事始于过重犹卒于轻，始于过厚犹卒于薄。况始以轻、始以薄者乎？故鲜失之重多失之轻，鲜失之厚多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻，不患过乎厚，常患过乎薄也。
庄子《齐物》，未免乎较量，较量则争，争则不平，不平则不和。无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏于密。
当仁不让于师者，进仁之道也。
秦穆公伐郑而有悔过，自誓之言此非止霸之事。几于王道而能悔，则无失矣。此圣人所以录于书末也。
刘絢问无为，对曰：时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。
文中子曰：易乐者必多哀；轻施者必好夺。或曰：天下皆争利弃义，吾独若之何？子曰：舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？若此之类，理义之言也。心迹之判久矣，若此之类，造化之言也。