《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。思，去声。地临于泽，上临下也，二者皆临下之事。教之无穷者，兑也，容之无疆者，坤也。

　　初九，咸临，贞吉。卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。

　　《象》曰：“咸临，贞吉”，志行正也。

　　九二，咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。

　　《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。未详。

　　六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善，为教深矣。

　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

　　六四，至临，无咎。处得其位，下应初九，相临之至，宜无咎者也。

　　《象》曰：“至临，无咎”，位当也。

　　六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。

　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。

　　上六，敦临，吉，无咎。居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。

　　《象》曰：敦临之吉，志在内也。

　　坤下，巽上。

　　观：盥而不荐，有孚顒若。观，官奂反。下“大观”、“以观”之“观”，《大象》“观”字，并同。观者，有以示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而顒然可仰。戒占者当如是也。或曰：“有孚顒若”，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。

　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。“观，盥而不荐，有孚顒若”，下观而化也。观，如字。下“观天”、《大象》“观民”之“观”、六爻“观”字，并同。释卦辞。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。

　　《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉井反。省方以观民，设教以为观。

　　初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六，阴柔在下，不能远见，童观之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。

　　《象》曰：初六“童观”，小人道也。

　　六二，窥观，利女贞。阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。

　　《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。在丈夫则为丑也。

　　六三，观我生，进退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退。占者宜自审也。

　　《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。

　　六四，观国之光，利用宾于王。六四，最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。

　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

　　九五，观我生，君子无咎。九五，阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得无咎也。

　　《象》曰：“观我生”，观民也。此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

　　上九，观其生，君子无咎。上九，阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同。但以“我”为“其”，小有主宾之异耳。

　　《象》曰：“观其生”，志未平也。志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。

　　震下，离上。

　　噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。

　　《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。

　　《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。雷电，当作“电雷”。

　　初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为履校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。

　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。灭趾，又有不进于恶之象。

　　六二，噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。

　　《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。

　　六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。

　　《象》曰：“遇毒”，位不当也。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与“胾”通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。

　　《象》曰：“利艰贞，吉”，未光也。

　　六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。